六三:含章可贞 。或从王事,无成有终 。
象曰:含章可贞;以时发也 。或从王事,知光大也 。
【品味】:六三进人人位,相较于天位而言,它代表了臣道 。此外,六三处于下卦之上,必须待时而动 。此时虽有文采(亦即德行可观),也要正固守之,等待时机成熟 。“或从王事”的“或”字,代表可能性,这是配合六三的位置而言 。如果真有这种机会,也须“无成”,不谈功业,要将荣耀归于君王,如此才会“有终” 。处于危疑变动之际,最需要的就是“知光大也” 。由全卦看来,六三已经形成一个单卦的坤,具有坤的基本德行,但是因为处于下卦,所以合而言之是“含章可贞” 。其次,六三尚未形成完整的坤卦(无成),但是下卦已经走到终点(有终) 。
六四:括囊;无咎,无誉 。
象曰:括囊无咎,慎不害也 。
【品味】:六四开始进人上卦,处境危疑不安,最好加以收敛 。“括囊”是不管才华如何杰出,也须扎起袋口,不要外露,像守口如瓶一般谨言慎行 。如此自然可以“无咎”,但是相对的也不会有任何称誉 。如果与乾卦的九三与九四对照,可知处在三、四这二爻能做到“无咎”,就应该满意了 。
六五:黄裳,元吉 。
象曰:黄裳元吉,文在中也 。
【品味】:六五是阴爻阳位,并且是中位 。这时应该怎么办?“黄”是中色,依后代的五行之说,黄是土之色,并且为居中间(东为木,青色;南为火,红色;西为金,白色;北为水,黑色;中为土,黄色)“裳”下身之衣(古代所谓衣裳是上衣下裳),所以译为衣裙,可谓完全符合坤卦角色,因此,称为元吉 。元吉的美好程度最高超过大吉 。如果在此没有采取“黄裳”,则后果不堪设想 。这无异于以臣代君,以妇代夫,“元吉”可能成为大凶 。至于“文在中也”,则再度强调有文采而能守中的重要 。
上六:战龙於野,其血玄黄 。
象曰:战龙於野,其道穷也 。
【品味】:上六是坤卦完成的一爻,此时六爻皆阴,阴气盛极,也可以称为龙 。它与象征乾卦的龙在郊野(上六居六爻最外,有如在大地的边远地区)作战 。“玄”为青,是天色;“黄”是地色 。“血”是受伤之证,表示阴爻在让位之前的挣扎,出现交接之际的玄黄混杂阶段 。乾卦上九爻辞说“亢”,坤卦上六象辞说“穷”,都在提醒我们上位是个结束,必须改弦更张 。只有变化才可能找到新的出路,也才可能让生命力持续发展 。
用六:利永贞 。
象曰:用六永贞,以大终也 。
【品味】:“用六”有如乾卦的“用九”,是《易经》中仅有的两句附加象辞 。由于坤卦六爻皆阴,就以“用六”说明如何应用于全卦 。由于坤卦本性柔顺,所以须由“永贞”而有利 。乾为始,坤为终 。乾创始万物,坤接纳万物,犹如大地让一切安顿,把上天所造的一切都加以完成 。为了扮演此大的终局,则要靠“永贞” 。
文章插图
文言曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光 。坤其道顺乎?承天而时行 。
【品味】:《文言传》只论乾坤二卦,无异于揭示纯阳与纯阴的性质、功能及启发 。对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的 。《易经》有一套相对观,就是以阳表示动、刚、圆、开,以阴表示静、柔、方、合,但是阳与阴并非截然二分,而是彼此相含,有如太极图中的阴阳鱼 。以坤卦为例,它是至柔的(顺承天体),但活动却依然刚健(按时序进行而不曾中止),它是至静的(宛如没有任何变动),但功能却遍及四方 。在此,“德方”常被译为德行方正,这是联想到人的修养功夫 。最能代表坤卦的是六二,配合六二爻辞的“直方大”,可知本段所指“动也刚”是描写“直” (直接产生),“德方”是描写“方”(遍及四方),“化光”是描写“大”(广大无边) 。最后谈及“坤道”时,再回归到《彖传》的主旨 。本段以下分别述及各爻,则发挥《象传》主旨,其中着重君子所得之启发 。“承天而时行”一语中的“天”是指天体或天体的运行法则(此时可称为天道) 。在此若使用“天道”一词,必须强调其自然义,否则“时行”二字失去对应 。
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