阿弥陀佛是什么意思( 四 )

所以善导大师说：人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。《阿弥陀经》说：极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有，一生补处。所以我们到极乐世界之后，每一个人同样都是不退转的阶位，而且同样都是进入一生补处的身份。这一个法门最可贵就在这里。这也因为是阿弥陀佛的本愿，如果不是本愿成就的佛就没有这些可贵之处了。本愿有“因本之愿”，有“根本之愿” 。阿弥陀佛四十八愿中，只有第十八愿是根本之愿，其他的都是“因本之愿” 。阿弥陀佛的第十一愿说：凡是到极乐世界的人都是不退转，而且必至灭度。所以我们只要到极乐世界就不会退转，而且必至灭度。第二十一愿说：三十二相八十种随形好完全具足。第二十二愿说：让你一生补处，而且到其他世界广度众生。所以，我们的往生跟我们的成佛都在阿弥陀佛的本愿中，四十八愿也好，第十八愿也好，通通具足。因此我们才强调，阿弥陀佛成佛是因为有本愿才能成佛的，也由于是本愿的佛，才是可贵的。
问：第二个问题：目前国内道场大都在弘扬净土法门，其他法门相继衰落，如果不大力弘扬其他宗派如唯识、天台等，佛教是否越来越衰微？通教通宗的道场越来越少？另外，修习佛法是否须要阅读其他经典？而不只是单读一本《无量寿经》或《阿弥陀经》呢？
答：释迦牟尼佛出现在这个世间的目的就是为了要广度众生，只要能够广度众生，佛陀出现在世间的目的就达到了。那如果我们众生学佛不能往生极乐世界，死后还是继续轮回，即使通宗通教、深入经藏，通达八万四千法门也不是释迦牟尼佛的目的，也不是我们学佛的目的。因为一旦轮回的话，这一辈子所学的下一辈子未必仍能记得，何况我们随业力流转，假如堕落地狱的话，只有受苦，整个身心只有苦，不可能再有心力去回想起以前所学过的法门，比如如果堕入猪胎的话，就是猪的习气、性情、愚痴。所以，学佛最重要的就是要深入净土这一个法门，往生极乐世界。不但自己学这个法门，也劝导所有与我们有缘的人都来学这一个法门，能够学这个法门就是大智大慧，能够将这个法门传播出去就是大慈大悲，大家若都能够学这个法门，大家就都是大善根、大福德了。所有的经典到灭法时代通通都消灭了，只有宣扬这个法门的《无量寿经》不消灭，这一部经不消灭，等同于所有的经通通没有消灭。因为佛说千经万论的目的都是要让我们解脱，我们如果能够解脱的话，千经万论的目的就都达到了。所以不怕不会深入经藏，只怕不能往生，因为一旦往生，岂止深入经藏，三明六通，百千陀罗尼立刻就全都现前了。以我来说，年轻的时候背了很多经文，现在年纪大脑力衰退了，那些经文就忘记了。生生世世以来，我不是没有出家过，一定不是这一世才出家的，也曾经当过高僧深入经藏，所有善事都做过；也曾经上生天堂：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，我都去过；色界天、无色界天也都去过，所有的法门也都学过，可是现在呢？由于没有往生极乐世界，现在还是凡夫。还有，我也曾经杀过人，生生世世以来被我杀死的人不晓得有多少，被我害过的众生也不晓得有多少，被我偷的、抢的、骂的、侮辱的不知道有多少，所以我曾经堕落阿鼻地狱，曾经上刀山下油锅，曾经当畜生、饿鬼，我就是这样的人，只差我没有往生极乐世界。那么请问各位：你们以前有没有出家过？有没有当过高僧？有没有杀人？有没有曾经因为能够入定，所以五通具足过？我们从小有没有吃过肉？吃肉就是间接杀生，何况直接杀生，所以我们生生世世、世世生生以来都有犯过五戒，造过十恶业，都曾经上天堂、下地狱过。《正法念处经》说：“从天生地狱，从地狱生天”；《涅槃经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”要生色界天禅定要很高，有禅定就有神通了，就会出入墙壁无所障碍，也能知过去、未来，也有他心通。可是命终福尽将来还有堕落地狱、饿鬼、畜生的可能。无色界天也是一样，无色界天最长的是八万四千劫寿命，处在甚深的禅定当中，但是一旦死了还是要堕落。一个人贵为国王，披金戴玉的，可是当他掉落海中时，跟一个乞丐掉落海中是没有两样的，同样都会死掉。这个意思是说，如果未出三界六道的话，命运都一样──善人、恶人一样；出家、在家一样；必须能够解脱生死轮回才是究竟之道。所以我们要有这个智慧，不是说其他的法门不要学、不要弘扬，还是要的。